《老子》第五十五章
含德之厚，比于赤子；
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；
终日号而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使气曰强。
物壮则老，谓之不道，不道早已。
【译文】
含德深厚的行为者，就好比初生的婴儿：毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他，骨弱筋柔却握持牢固，不知男女交合之事却能照常勃起──精力充沛之极；整天啼哭却不会力竭声嘶──和气敦厚之极。懂得取态柔和就可以达成生存的恒常，懂得达成生存的恒常就叫做明于道。生更执生是危险，心意过分纵使气机效能是逞强。存在过于强壮就会趋于老化，这不合于道，不合于道总是过早地死亡。
《老子》第五十六章
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；
挫其锐，解其纷；
和其光，同其尘。
是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
【译文】
明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，关闭出离混沌无名的门径，消磨过分突出的锋角，排解纷挠的矛盾纠结，收敛过于耀眼的光芒，同一切存在浑为一体。这就叫做达成了浑融一体的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了亲、疏、利、害、贵、贱的捕获。这样可以得到整个天下的共同推重。
《老子》第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
我无为而民自化，我好静而民自正；
我无事而民自富，我无欲而民自朴。
【译文】
以清静无为之常道治国，只针对出格的反常事态动用兵力，通常则以 无所事事而执掌天下。我怎么知道应该这样呢？根据在于：
天下越是多忌讳，人民就越是贫穷；民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱；人们的技能越巧，反常之事物就日益纷繁；法令越森严，盗贼反倒更多。所以，圣人说：我无为，人民就自然顺化；我好静，人民就自然端正；我无事，人民就自然富足；我无欲，人民就自然淳朴。
《老子》第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏。
孰知其极？其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
【译文】
为政随和散漫，人民反而喜乐淳和；为政勤紧利索，人民反而怨愤飘零。灾祸呵，福祥的亲密伴侣；福祥呵，灾祸的藏身之地。谁知道它们迁延嬗变的准则呢？那是没有一个定准的。合格正常会变得出格反常，良善祥和会变得妖异险恶。人们对这迁延不居的动荡感到无所适从，由来已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不伤人，率直而不放肆，光明而不耀眼。
《老子》第五十九章
治人，事天，莫若啬。
夫唯啬，是谓早服。
早服谓之重积德。
重积德则无不克。
无不克则莫知其极。
莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久。
是谓深根固柢、长生久视之道。
【译文】
治理人、事奉天，没有比涵养节用更重要的了。涵养节用可以先和服于道，先和服于道则可以使德深厚，德深厚则无不胜任，无不胜任则能耐不可限量，能耐不可限量则足以保有国家。保有国家的根本，可以长久存在。这就叫做根扎得深，柢撑得固，从而长维生存久于在世的道。
《老子》第六十章
治大国，若烹小鲜。
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人。
非其神不伤人，圣人亦不伤之。
夫两不相伤，故德交归焉。
【译文】
治理大国之道与烹调小鱼之道可以共通比拟。以道的范式君临天下，各种妖异的存在就不再显得变化莫测。非但它们不再显得变化莫测，即使变化莫测也难以伤人。非但它们的变化莫测难以伤人，圣人也不会去伤害它们。大家互不相伤，所以就推重同道之德而在道的莅临下和平共处。
老子》第六十一章
【原文】
大国者下流也，天下之牝。
天下之交也，牝常以静胜牡。
为其静也故宜为下。
故大国以下小国，则取小国；
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲，兼畜人；小国不过欲，入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
【译文】
大国善处下游，它就可以像天下柔静的雌牝一样。天下雌雄之间的交合，雌牝通常以柔静而胜过俊躁的雄牡。这是因为她柔静而适应于处下的缘故。所以，大国比小国善于处下，则可以主导小国；小国比大国善于处下，则可以谋求主导作用。所以，有的可以凭籍处下态势以占居主导地位，有的则可以使自己善于处下而谋求主导作用。大国不过分贪欲而让小国分享国际资源，小国不过分贪欲而让大国占居领导地位。它们双方要达成如此稳定的利益妥协，大的应该善于处下。
《老子》第六十二章
【原文】
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之贵此道者何？
不曰：求此得，有罪以免邪？
故为天下贵。
【译文】
道荫庇着万物，它是善人的珍宝，也是不善人托求庇护的归依。嘉美的言辞可以使人们交互尊重，良善的行为可以让人们互相感染，对那些不为现行价值观所认可的不善之人，为什么要横加贬弃呢？所以，自诩为“天子”而自贵，设置三公九卿以供驱使，虽然好象是有了玉璧由四驾马车供奉护拥着似的尊贵显耀，其实还不如来进修我所说的道。从古以来，人们如此推重我所说的道是为了什么呢？还不是因为它有助于人们达成目的，避免过错吗？所以才得到天下人的共同推重。
《老子》第六十三章
【原文】
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难矣。
【译文】
要从事可使自己混沌无为的作为，处理可使自己无所事事的事务，并喜赏波恬浪静的寡淡风光──以保持对细微潜流的异变的敏感。
以对待大事的态度处理小事，以对待复杂的态度处理简单，要用合道之行所生发的德能去消解细微的怨望纠结。处理难事要从轻易处入手，宏观目标要由微观构设去实现。天下难事，必然开始于简易；天下大事，必然建基于细微。因此，圣人始终都不自以为必须独揽大权，所以能成就大事。
那些轻易许诺的，必然难以守信；视问题太过轻易的，必然会遭遇很多的困难。因此，圣人对这些问题都加以认真审慎的处理，所以终于没有困难了。
《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易谋；
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于垒土；
千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
【译文】
局面安定时容易维持，情势未明朗时容易图谋，事物脆弱时容易消解，事物微小时容易散失。要在事情未开始时就有所打算，要在祸乱未发作之前就早作预防。
合抱的大树，长成于细小的萌芽；九层的高台，堆垒于土坯；千里的远行，开始于脚下。对于这些渐进的过程，如果妄逞权能而揠苗助长，就会导致失败；如果执意于某一情态而加抗拒，就会反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞权能，所以不会失败；不抗拒渐进的演变，所以不会使局面失控。人们做事，常在接近成功的时候失败，慎终如慎始，就不会有败事。因此，圣人要别人之所不要，不使稀贵资源的供应更形紧张；学别人之所不学，以便牵正人们的偏激过失。借此以辅导万物行于其自然而不强加干涉。
《老子》第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多。
故以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣，远矣，与物反矣。
然后乃至大顺。
【译文】
古来善于以道为行为典范的统治者，通常并不促使人民多知多见，而是使人民趋于愚昧浑朴。人民之所以难以治理，就是由于他们的知见太多。所以，拿权威知见治国，那是对国家的残害，不执定什么权威知见治国，才是国家的福祥。懂得在两者之间作此选择，也就贯彻了道的原则。懂得贯彻道的原则，就体现了深得于道的玄德。玄德幽深而广泛，协同各类存在回归于道。这样就无往而不利。
